الذكرى المئوية لميلاد فرانز فانون (1925-2025)

 راديو فرنسا الدولي:

 كان فرانز فانون طبيبًا نفسيًا مناضلًا، ولد في مارتينيك عام 1925 وتوفي في الجزائر عام 1961. إن تأملاته حول العنصرية والاستعمار والحالة ما بعد الاستعمارية تجعله مفكرًا أساسيًا في حداثتنا.

راديو فرنسا الدولي: كان فرانز فانون سيبلغ المئة في العشرين من يوليو/تموز. توفي بسرطان الدم عام 1961 عن عمر يناهز 36 عامًا، تاركًا وراءه عملًا ضخمًا يتألف من أربع مقالات ومقالات عديدة. يكتب كاتب سيرته، آدم شاتز، أن هذا العمل “لا يزال يُثير دهشتنا، لما يقدمه من رؤى استثنائية في العمل الثوري وتحذيرات من مخاطر القومية والتحرر الوطني”. من هو فرانز فانون؟

فرانسواز فيرجيس: كان رجلاً أسود، وُلد عام 1925 في مارتينيك، التي كانت آنذاك لا تزال مستعمرة فرنسية. نشأ فانون، المنحدر من سلالة العبودية، في عائلة تنتمي إلى الطبقة المتوسطة الدنيا السوداء. كان شاهدًا على العنصرية الاستعمارية وضحيتها منذ صغره، ولم يكفّ عن التساؤل عن معنى أن يكون المرء أسود في عالم يُقيّد السود بلون بشرتهم. قاده بحثه إلى دراسات الطب النفسي، آملًا في فهم العواقب النفسية للقمع الاستعماري من خلال استكشاف اللاوعي. ظلّ فانون شغوفًا بمسألة اللاوعي حتى النهاية.

كان الرجل أيضًا ثائرًا، تبنى القضية الجزائرية، ومارس الطب النفسي في الجزائر لأربع سنوات، من عام 1953 إلى عام 1957. كانت هذه التجربة هي التي صقلته معاداة الاستعمار، ودفعته إلى التقرّب من حركة المقاومة الجزائرية ضد الاستعمار الفرنسي. تأمّله في الاستعمار، الذي بدأه وهو لا يزال في المارتينيك، يتماشى مع إيمي سيزير، ولكنه يتوافق أيضًا مع الفرنسي التونسي ألبير ممي، الذي سبق أن طرح مسألة إنهاء استعمار العقول. وبهذا المعنى، يُعدّ فانون أيضًا رائد دراسات إنهاء الاستعمار.

راديو فرنسا الدولي: كيف اكتشفت أفكار فانون وأعماله؟

فرانسواز فيرجيس: أنا من عائلة من النشطاء الشيوعيين المناهضين للاستعمار من جزيرة ريونيون. لذا من الواضح أن إيمي سيزير وفرانز فانون ونكروما… هي أسماء كنت أسمعها في المنزل يوميًا تقريبًا. علاوة على ذلك، ولأن عمي جاك فيرجيس كان محامي القوميين الجزائريين، فقد سمعت أيضًا حديثًا بانتظام عن حرب الجزائر في التجمعات العائلية. وأخيرًا، ولأن والدي كانا قارئين نهمين للغاية، سواء للأدب أو المقالات، كان المنزل مليئًا بالكتب. لذلك قرأت كثيرًا في مراهقتي. كنت أعرف اسم فرانز فانون قبل قراءته. ثم قرأته في السبعينيات، عندما قضيت عامين في الجزائر. في الجزائر، أخبرني الناس بالطبع عن فانون. وخلال هذه الإقامة الجزائرية، التقيت أيضًا بزوجته جوزي. كنت صغيرًا جدًا حينها. يمكننا القول إن فرانز فانون وفكره ونضالاته كانت جزءًا من العالم المألوف الذي نشأت فيه.

راديو فرنسا الدولي: كان فانون كاتبًا غزير الإنتاج، اشتهر بأعماله ” بشرة سوداء، أقنعة بيضاء” (1953)، و”السنة الخامسة من الثورة الجزائرية ” (1959)، و”معذبو الأرض” (1961)، و”من أجل الثورة الأفريقية” (1964)، والتي أصبحت مرجعًا في الاستعمار وعواقبه النفسية والاجتماعية. ما الذي يجعل أعمال فانون عن الهيمنة الاستعمارية مميزةً برأيك؟

فرانسواز فيرجيس: هناك عدة أمور. أولها، منهجه. بصفته طبيبًا نفسيًا، اهتم بالمسألة النفسية، أي بما تفعله العنصرية والاستعمار في نفوس الناس، أي بالأمراض النفسية التي يسببها الوضع الاستعماري. أما الجانب المهم الآخر في أعماله والذي يجب التأكيد عليه فهو قوة كتابته. إنها ” كتابة مترابطة”، تجمع بين الأدب والشعر والفلسفة والصحافة والتحليل الاجتماعي والأكاديمي. إنه عمل دؤوب يغطي مواضيع متنوعة كالعنف الاستعماري، ومسألة ظهور البرجوازية الوطنية في ” معذبو الأرض”، ومشكلة الاغتراب في “بشرة سوداء وأقنعة بيضاء”.

راديو فرنسا الدولي: ولعلّ ما يُميّز كتابات فانون، كما لاحظ العديد من الباحثين، هو طمسه للخطوط الفاصلة بين الطب والسياسة. ويتجلى هذا النهج في كتابه الأول، “بشرة سوداء، أقنعة بيضاء”، الذي انبثق من أطروحته الجامعية المرفوضة. فهل يُمكن القول إنّ فانون كان أول من تناول مسألة الخلل النفسي للمستعمَرين نتيجةً للهيمنة الاستعمارية؟

فرانسواز فيرجيس: كان علماء الاجتماع الناطقون باللغة الإنجليزية قد ناقشوا بالفعل ظروف الهوية في ظل الحكم الاستعماري، ولكن لم يُجرَ سوى القليل من البحث حول هذا الجانب في العالم الناطق بالفرنسية. في خمسينيات وستينيات القرن العشرين، اهتم علماء الاجتماع بالعواقب النفسية للهيمنة الاستعمارية، مع ظهور كتّاب مثل ألبرت ميمي ، مؤلف كتاب “صورة المُستعمَر”، الذي سبقه كتاب “صورة المُستعمِر” ، الذي نُشر عام 1957، وعالم الإثنولوجيا والمحلل النفسي أوكتاف مانوني، الذي انتقد إيمي سيزير، ثم فانون نفسه، أطروحاته الثقافية حول سيكولوجية الاستعمار.

 في الواقع، لم يكن الاهتمام بتأثير الاستعمار على الصحة النفسية للضحايا جديدًا تمامًا. فإلى جانب دراسات الاستعمار من منظور الاستغلال الجسدي، أو السلب، أو سرقة الأراضي، حاول علماء الاجتماع أيضًا فهم كيفية سعي المستعمرين إلى تحطيم الشعوب المستعمرة نفسيًا بفرض ثقافاتهم وأديانهم ولغاتهم عليهم. يُعد هذا النهج النفسي لآثار الاستعمار جزءًا من حركة عامة تتحدى الطب النفسي العقابي، الذي رفض مراعاة الأسباب الاجتماعية للاختلالات، التي ازدهرت بعد الحرب. ما يُسلّط الضوء عليه عمل فانون هو وجود أسباب عنصرية أيضًا لهذه الاختلالات.

 راديو فرنسا الدولي: في عام 1953، وبعد أن أكمل دراسته الطبية، عُيّن فانون في مستشفى البليدة – جوانفيل، على بُعد حوالي خمسين كيلومترًا من الجزائر العاصمة. وخلال السنوات الأربع التي قضاها في الجزائر، قسّم وقته بين عمله في مصحة نفسية والتزامه السياسي بجبهة التحرير الوطني. فهل يُمكن القول إن هذه الإقامة في الجزائر خلال سنوات حرب الاستقلال المصيرية ساهمت في تجذّر فكر فانون حول الهيمنة الاستعمارية؟

فرانسواز فيرجيس: كانت العملية قد بدأت مبكرًا، كما تشهد كتابات فانون المبكرة. ففي نوفمبر/تشرين الثاني 1953، عندما تولى مهامه في مستشفى بليدة-جوانفيل للأمراض النفسية، كان قد نشر كتابه ” بشرة سوداء، أقنعة بيضاء”. في مقاله الأول، “متلازمة شمال أفريقيا”، الذي نُشر في مجلة “إسبري” عام 1952، ندد بأطباء المدن الذين اعتادوا على عدم أخذ مرضاهم من شمال أفريقيا الذين يقصدونهم بمشاكلهم النفسية على محمل الجد. في هذا المقال، أثبت فانون أن الأمراض النفسية للمهاجرين حقيقية، وأنها مرتبطة بحالة الهيمنة التي يعيشون فيها، وليست بالضرورة بآفة مادية قابلة للتجسيد.

 تأثرت كتابات فانون المبكرة أيضًا بالتدريب التدريجي الذي تلقاه خلال فترة تدريبه التي استمرت خمسة عشر شهرًا في مستشفى سانت ألبان الفرنسي عام 1952. كان هذا المستشفى، الذي أشرف عليه الطبيب الكاتالوني فرانسوا توسكيليس، يُعرف بأنه “مركز البحث العلاجي في الطب النفسي”. رفض هذا المستشفى النهج السائد المتمثل في وضع المرضى النفسيين في المصحات أو سجنهم، ودرب الطلاب على علاجات بديلة أقل إهانة للإنسانية.

 بفضل هذه الإنجازات، وصل فانون عام 1953 إلى الجزائر، التي كانت آنذاك عاصمة الطب النفسي الاستعماري الكبرى. في تاريخ الاستعمار، رافق الطب النفسي المغامرة الاستعمارية، بل وبرّرها بتفسير حسنات الاستعمار، كأن يكون المستعمرون أطفالًا كبارًا لا يعرفون شيئًا عن الأب! استند هذا الطب النفسي المؤسسي إلى نظريات عنصرية بقدر ما كانت استعمارية.

 في مستشفى البليدة، سعى فانون إلى تطبيق الأساليب التي تعلمها في سان ألبان، مُكيّفًا إياها مع البيئة المحلية. وانضم إليه أطباء نفسيون شباب من جماعة الأقدام السوداء، الذين أيدوا استقلال الجزائر. سعى فانون، مع فريقه، إلى تغيير حياة المرضى، الذين كان العديد منهم من المقاومين الذين عانوا من التعذيب على يد الجيش الفرنسي. عالج فريقه الصدمات النفسية التي سببتها الحرب، وكذلك الأضرار التي لحقت بهوياتهم نتيجة نظام استعماري وحشي.

 في بيئة المستشفى هذه، حيث عمل مع الجلادين وضحاياهم على حد سواء، أدرك مدى انتشار العنف وشموليته في النظام الاستعماري. هذا الوعي بجوهر عنف القمع وعنف التحرير دفعه إلى الاستقالة من منصبه عام 1956 لأنه رأى أنه لا يستطيع ممارسة مهنته كطبيب نفسي على نحو سليم، والتي تتمثل تحديدًا، كما قال، في إعادة دمج الإنسان في المجتمع. طُرد من الجزائر، فتوجه إلى تونس، حيث انخرط بشكل كامل في المقاومة الجزائرية ضد الاستعمار.

 راديو فرنسا الدولي: لم يمنع التزامه النضالي فانون من مواصلة الكتابة والنشر. ففي عام 1959، نُشر كتاب “السنة الخامسة من الثورة الجزائرية” ، وفي عام 1961، قبل وفاته بعام، نُشرت تحفة هذا المارتينيكي: “معذبو الأرض”، التي تُعتبر نصًا أساسيًا لحركات التحرر حول العالم. كيف يُمكن تفسير شهرة هذا العمل؟

فرانسواز فيرجيس: نُشر الكتاب في وقتٍ كانت فيه حرب المقاومة الجزائرية في أوجها. وقد ألهبت هذه الحرب الخيالات لعدالة قضيتها، ولا شك أيضًا بسبب الفجوة الواضحة للجميع بين القوة العسكرية للمستعمرين الفرنسيين والفلاحين الجزائريين الفقراء، المسلحين ببضعة متفجرات، وقناعاتهم وشجاعتهم. ولا شك أن مقدمة سارتر، المثقف الفرنسي الأكثر استماعًا وتأثيرًا في ذلك الوقت، لم تكن منفصلة عن الاهتمام الذي أثاره الكتاب.

أنا أيضًا اكتشفتُ فكر فانون من خلال كتاب ” معذبو الأرض” . لم يُبهرني مقدمة سارتر، الذي لم أكن معجبًا به كثيرًا آنذاك، بقدر ما أبهرني العرض الذي يُقدمه فانون في هذا الكتاب لشرعية عنف المُستعمَر في مواجهة قمع المُحتل ووحشيته. هذا الكتاب، شأنه شأن كتاب ” السنة الخامسة من الثورة الجزائرية” الذي سبقه، يحمل في طياته رؤيةً ثاقبة. يرسم المؤلف بوضوحٍ كبير معالم العالم المُستعمَر القادم، وتحول النخب القومية إلى طبقة من المُستغلين تُشبه تلك التي حُكِم عليها إبان النضال من أجل الاستقلال.

راديو فرنسا الدولي: في مقالٍ نُشر مؤخرًا في صحيفة لومانيتيه الشيوعية، دعوتَ إلى إعادة قراءة أعمال فانون. بعد خمسين عامًا من وفاته، هل لا تزال كتاباته وأفكاره ذات صلة؟

إنه عملٌ لا يزال أكثر أهميةً من أي وقت مضى. كان فانون من المفكرين القلائل الذين وضعوا تصورًا لخصوصية الاستعمار الاستيطاني، الذي وصفه بـ”  النزعة الإبادية  “. ما نسميه ”  الاستعمار الاستيطاني  ” هو الوصول إلى بلدٍ ما والقول إنه بلدي، وأن سكانه إما سيُذبحون أو يُهجّرون أو يُهمّشون على أرضهم بالاستغلال أو الاستعباد. هذا ما حدث في الولايات المتحدة، وفي أستراليا، وهو ما يحدث اليوم في فلسطين. الإبادة الجماعية التي نشهدها في غزة جزءٌ من منطق الإبادة هذا، الذي حلله فانون بقوة ووضوح في كتبه. فقد أظهر أنه لا استعمار بدون عنف ومجازر. يطرح فانون في جميع كتاباته أسئلةً مُقلقة تُعبّر بشكلٍ غريب عن معاناة عصرنا من تراجع الديمقراطية، والاغتراب النفسي، وتفاقم التفاوت. لا بد من إعادة قراءة فانون، إذ لا تزال هناك معارك كثيرة لم تُحسم بعد.

* فرانسواز فيرجيس

 مؤرخة وباحثة سياسية، متخصصة في تاريخ العبودية وإنهاء الاستعمار. نشرت العديد من الكتب والمقالات حول ذكريات العبودية، والطب النفسي الاستعماري، وفرانز فانون، وإيميه سيزير، والاقتصاد الاستغلالي والعولمة، ومتحف ما بعد الاستعمار، وعمليات الكرولة في عوالم المحيط الهندي. بمناسبة الذكرى المئوية لفرانز فانون، تعود إلى إذاعة فرنسا الدولية لمناقشة العمل النضالي والجذري للمثقف المارتينيكي ومساهمته الجوهرية في نقد الاستعمار والعنصرية. أحدث كتاب لها صدر بالفرنسية: “برنامج الفوضى المطلقة: تحرير المتحف من الاستعمار”. منشورات لا فابريك، مارس 2023.