انتصار التفاهة.. الغرق في السطحية
الدكتور حسن العاصي
يتساءل عالم النفس والناقد الاجتماعي النيوزيلندي “جون شوماكر” John Schumaker الذي أمضى ربع قرن يعيش ويعمل في بلدان مختلفة، مثل زامبيا، وجنوب إفريقيا، وتايلاند، وبريطانيا، وأيرلندا، وأستراليا، ونيوزيلندا، عما إذا كان مجتمع المستهلك سطحياً للغاية بحيث لا يستطيع التعامل مع الأزمات المتفاقمة التي تواجه كوكب الأرض.
يبدو أنه لم تظهر نتائج التلقين الثقافي بعد في هذه المرحلة، ولكن هناك اتجاه واضح ــ التفاهة تتقدم، تليها عن كثب السطحية والتشتت الذهني. يبدو الغرور رائعاً في حين يأتي العمق في المؤخرة. والضآلة تتقدم بقوة، جنباً إلى جنب مع السلبية واللامبالاة. فقد الفضول الاهتمام، وتعرضت الحكمة للخدش، وكان لابد من وضع الفكر النقدي جانباً. والأنا تنطلق في جنون. وتستمر فترة الانتباه في التقلص، ولا أحد يراهن على البقاء.
لم يكن من المفترض أن يكون الأمر على هذا النحو. فقبل نصف قرن من الزمان، كان المفكرون الإنسانيون يبشرون بصحوة عظيمة من شأنها أن تبشر بعصر ذهبي من الحياة المستنيرة. كان أشخاص مثل عالم النفس والفيلسوف الألماني “إريك فروم” Erich Fromm ، وعلماء النفس الأمريكيين “كارل روجرز” Carl Rogers، و”أبراهام ماسلو” Abraham Maslow ، و”رولو ماي” Rollo May، والعالم النمساوي “فيكتور فرانكل” Viktor Frankl يضعون الأساس لنظام اجتماعي جديد يتميز بوعي متزايد، وعمق الغرض، والصقل الأخلاقي. كانت هذه الرؤية المغرية نقيضاً لمجتمعنا من النرجسيين الضيقي الأفق والماديين المنوِّمين. لم يكن الغباء قدرنا. لم يكن الفناء الكوكبي هو الخطة. بحلول القرن الحادي والعشرين، كان من المفترض أن نكون “شعب الغد” النادر، الذي يسكن عالماً حكيماً وصحياً.
اليوم، لم يكن الطلب على التفاهات أعلى من أي وقت مضى ولم يكن تسامحنا مع الجدية أقل من أي وقت مضى.
مفهوم روجرز للتوافق
أشار كتاب العالم الألماني “إريك فروم” الضخم عام 1955 بعنوان “المجتمع العاقل” The Sane Society إلى ظهور “شخصية التسويق” أحادية البعد – مخلوق آلي، مستهلك، “جيد التغذية، ومسلي جيداً. سلبي، وغير حي ويفتقر إلى الشعور”. ولكن فروم كان واثقاً أيضاً من أننا سوف نتجنب المزيد من الانحدار إلى السخافة. وتنبأ بمجتمع طوباوي يقوم على “المجتمعية الإنسانية” التي من شأنها أن تغذي “احتياجاتنا الوجودية” العليا.
في كتابه الصادر عام 1961 بعنوان “كيف تصبح شخصاً”، كتب “كارل روجرز”: “عندما أنظر إلى العالم أشعر بالتشاؤم، ولكن عندما أنظر إلى الناس أشعر بالتفاؤل”. ورغم اعترافه بأرض الأحلام المغرية التي تكتنف ثقافة الاستهلاك، فقد كان يعتقد أننا ــ “أهل الغد” ــ سوف نخدم مجتمعاً موجهاً نحو النمو، حيث يُعرَّف “النمو” بأنه الكشف الكامل والإيجابي عن الإمكانات البشرية.
سوف نتحرك نحو الأصالة والمساواة الاجتماعية ورفاهية الأجيال القادمة. وسوف نحترم الطبيعة، وندرك عدم أهمية الأشياء المادية، وسوف نتمسك بشكوك صحية بشأن التكنولوجيا والعلم. إن الرؤية المناهضة للمؤسسات من شأنها أن تمكننا من صد السلطة البيروقراطية التي تجردنا من إنسانيتنا بينما نتحد لتلبية “احتياجاتنا العليا”.
إن أحد أكثر المفاهيم شهرة في تاريخ علم النفس هو “هرم ماسلو للاحتياجات”، والذي غالباً ما يتم توضيحه من خلال هرم. وبمجرد قبوله على نطاق واسع، كان مستوحى أيضاً من الإيمان بالإمكانات البشرية الإيجابية الفطرية. فقد زعم ماسلو أن البشر يحولون انتباههم بشكل طبيعي إلى الاحتياجات ذات المستوى الأعلى (الفكرية والروحية والاجتماعية والوجودية) بمجرد تلبية الاحتياجات المادية ذات المستوى الأدنى. وفي الصعود على الهرم و”النمو”، فإننا نوجه أنفسنا نحو الحكمة والجمال والحقيقة والحب والامتنان واحترام الحياة. وبدلاً من المجتمع الذي يلبي ويحافظ على القاسم المشترك الأدنى، تخيل ماسلو مجتمعاً يزدهر في سياق تعزيز الأفراد الناضجين “المحققين لذواتهم”.
وكان ماسلو يتبنى نهجاً إنسانياً في علم النفس، وكان عمله يركز على الشخص ككل بدلاً من الأعراض النفسية الفردية. يصف التسلسل الهرمي للاحتياجات الذي وضعه عدة مستويات من التجربة الإنسانية، مع أمثلة لكيفية تلبية كل حاجة. وتفترض النظرية المقابلة أن كل مستوى يجب أن يتم تلبيته بشكل كافٍ قبل أن يكون الشخص مستعدًا للتعامل مع المستوى التالي.
كتب ماسلو في ورقة بعنوان “نظرية الاحتياجات البشرية”، والتي وصفت النموذج لأول مرة: “تتدرج الاحتياجات البشرية في تسلسل هرمي قبل القدرة”. “بمعنى أن ظهور حاجة ما يعتمد عادةً على الإشباع المسبق لحاجة أخرى أكثر قوة. الإنسان حيوان يريد باستمرار. كما لا يمكن التعامل مع أي حاجة أو دافع كما لو كان معزولاً أو منفصلاً؛ كل دافع مرتبط بحالة الرضا أو عدم الرضا عن الدوافع الأخرى”.
وفقًا لماسلو، فإن الاحتياجات الإنسانية الأكثر أهمية هي تلك التي تبقينا على قيد الحياة، مثل الطعام، والماء، والمأوى، والهواء. وبدون هذا المستوى الأساسي من البقاء، لا يمكن توقع أن يقوم الشخص بالكثير في طريق التفكير أو الإنجاز الأعلى.
أوضح ماسلو في بحثه: “إن الشخص الذي يفتقر إلى الطعام والأمان والحب والتقدير من المرجح أن يتوق إلى الطعام أكثر من أي شيء آخر”. وافترض أن كل شيء آخر يجب أن يأتي بعد ذلك.
ولكن حدث شيء ما على طول الطريق. فقد انهار الهرم. وتراجعت الإمكانات البشرية إلى المقعد الخلفي للإمكانات الاقتصادية في حين أفسح تحقيق الذات المجال للانغماس في الذات على نطاق مذهل. لقد ازدهرت ثقافة اللب عندما تم خداع الجماهير بنجاح في بناء منزل وسط مجموعة متنوعة متغيرة باستمرار من الاحتياجات المادية الزائفة.
القصور الذاتي
إن القصور الذاتي، والثنائية، والخطية، والاختزالية هي عادات راسخة في التفكير، وخصائص داخلية للعقل تم اختيارها وراثيًا وفوق الجيني، والتي أعاقت العلم منذ نشأته. وقد أدت هذه الطغيان على الطبيعة البشرية إلى نجاح حتمي على ما يبدو للتزايد التدريجي على الثورة، والتسلسل الهرمي على المصفوفة، والتسلسلية على التوازي والتكامل.
إن الراحة النفسية التي تستمدها هذه الانتصارات من القيود لا تعفي العلماء من المهمة المركزية المتمثلة في تحرير تفكيرهم، وبالتالي تحرير العلم من القيود الضيقة التي نسجتها هذه السلاسل الأربع الضخمة، والتي تتآمر يومياً لتأليه التافه وإضفاء الشيطانية على الجديد. إن العقيدة المتحيزة التي يتبناها العلم المؤسس تعكس بأمانة هذه الفرسان الأربعة للقيود البشرية المروعة.
القصور الذاتي: إن الالتزام الأساسي الذي يلتزم به العالم هو التغيير، ولكن إحدى السمات الأساسية لطبيعة الواقع المادي والحيوي هي المقاومة العميقة للتغيير، والمقاومة مع كل ذرة، ومسار عصبي ميسر. إن المفهوم الغامض للقصور الذاتي، وهو خاصية أساسية للوجود، يصفه كثيرون ولا يفهمه أحد بشكل كامل، يضع العالم في معضلة شرسة. إن المفهوم المادي يثبت أن هناك حاجة إلى قدر هائل من الطاقة لتغيير حالة الحركة.
إن القصور الذاتي التناظري للفكرة مسؤول عن انتصار التافه بقدر أي سمة بشرية أخرى. إن أغلب أعضاء المجتمع العلمي وكل أفراد الجمهور تقريباً لا يدركون أن هذا الجمود يشكل تهديداً حقيقياً. فنحن نتصور أنفسنا مرنين ومتقبلين لأساليب التفكير الجديدة. ولا يمكن أن نتصور هذا الوهم إلا لأن الجمود قوي إلى الحد الذي يجعله يقمع كل الأفكار الجديدة الحقيقية باستثناء عدد قليل جداً منها في كل قرن، ويخفي الاختلافات التافهة حول الموضوعات الراسخة تحت “ملابس الإمبراطور الجديدة” التي تبدو جديدة.
لقد سمحت الفترة الممتدة بين الطبيب الإغريقي “جالينوس” والطبيب الإنجليزي “ويليان هارفي” والتي بلغت 1300 عام بظهور واستمرار أي فكرة جديدة. لقد جلب له الوصف الدقيق الذي قدمه هارفي للدورة الدموية، والذي قوض ودحض في نهاية المطاف مجمل عقيدة جالينوس، المعاناة والنبذ وفقدان عيادته الخاصة والموت في فقر مدقع. لم يكن هناك سوى ثلاث أفكار جديدة خلال القرن ونصف القرن الماضيين لتكون بمثابة الأساس للطب الحيوي الحديث. هذه الأفكار الثلاث، التي نجت بطريقة ما من القوة الساحقة للقصور الذاتي، هي، وفقًا لترتيب رجل واحد من حيث قوتها وجمالها العام: الانتقاء الطبيعي، والوراثة، ونظرية الجراثيم المسببة للأمراض.
إن الانتقاء الطبيعي يوضح لنا كيف تتفاعل العمليات والعمليات الفرعية: وكيف تؤدي العلاقات التفاعلية بين هذه العمليات المكونة إلى مجموعة غنية من الحلول القوية للظروف المتغيرة باستمرار ودورياً وبشكل متقطع. كما يساعد الانتقاء الطبيعي في تفسير تطور القدرات العصبية للإدراك والتذكر والاستدلال. وهو يسلط الضوء على كيفية تفاعل الشبكات المناعية مع البيئة ومع بعضها البعض لحمايتنا من بحر افتراضي من الغزوات الميكروبية القاتلة المحتملة. والانتقاء الطبيعي هو الفكرة الأساسية وراء التطور والكيمياء التوليفية. وفي هذا الصدد، فإن الانتقاء الطبيعي له نفس الأهمية لفهم مقاومة الأدوية والتغلب عليها كما هو الحال في تقدير التنوع البيولوجي. وهو ذو أهمية متساوية عبر الأبعاد البيئية من دون الذرية إلى العالمية.
إن جوهر علم الوراثة – وجود خطط فيزيائية مفصلة وقابلة للتوريث داخل كل كائن حي مسؤولة عن العديد من خصائصه، إن لم يكن معظمها – هو حجر الزاوية الثاني. إن صياغة مندل الرسمية وتدوين الملاحظات القديمة حول تربية النباتات وتربية الحيوانات والثقافة القبلية والمحرمات تقودنا في خط متواصل عبر هالدين وماكهنتوك، وجاكوب ومونود، وواتسون وكريك، إلى مشروع الجينوم البشري اليوم والاختبارات الجينية والعلاج الجيني الجسدي في المستقبل ـ وإلى التلاعبات الحتمية بالخط الجرثومي التي سوف تلي ذلك. ولقد تم الترويج بلا نهاية للاختلافات التقنية الطفيفة وغير الطفيفة حول موضوع البازلاء الناعمة والمجعدة إلى الحد الأقصى.
ثقافة اللب
تعمل ثقافة المستهلك على مبدأ مفاده أن التفاهات أكثر ربحية من الجوهر وتكرس نفسها للإفراط المادي المتواصل، وأصبحت أداة دقيقة لإبقاء الناس غير كاملين وسطحيين وغير بشريين.
تستمر المادية في اكتساب الأرض، حتى في مواجهة نهاية العالم البيئية الوشيكة.
إن ثقافة اللب هي وليمة من الزينة. المواطن المثالي هو مساحة فارغة يمكن للأدوات أن تمر عبرها بسرعة، غير مهضومة إلى حد كبير، لذلك هناك دائماً مساحة للمزيد. الواقع يتسابق كضباب من الخيارات الاستهلاكية التي لا تبدو حقيقية تماماً. نحن نعرفها باعتبارها المسار السريع ونحاول جاهدين مواكبة ذلك.
لقد وصف “رولو ماي” هذه الظاهرة بدقة في كتابه بعنوان “بحث الإنسان عن نفسه” Man’s Search for Himself “إنها عادة ساخرة لدى البشر أن يركضوا بسرعة أكبر عندما يضلوا طريقهم”. لذا فإن الأمر يسير كالمعتاد حتى مع سقوط السماء.
“إن العثور على مركز القوة داخل أنفسنا هو في نهاية المطاف أفضل مساهمة يمكننا تقديمها لإخواننا من البشر. إن الشخص الذي يتمتع بقوة داخلية أصيلة يمارس تأثيراً مهدئاً عظيماً على الذعر بين الناس من حوله. وهذا ما يحتاج إليه مجتمعنا ـ ليس الأفكار والاختراعات الجديدة؛ مهما كانت أهميتها، وليس العباقرة والرجال الخارقين، بل الأشخاص القادرون على “أن يكونوا”، أي الأشخاص الذين يتمتعون بمركز قوة داخل أنفسهم”.
لقد تنبأ بعض النقاد بانتصار التافهين. ففي مقاله بعنوان “نظرية الثقافة الجماهيرية”، تنبأ “دوايت ماكدونالد” بـ “ثقافتنا التافهة المنحطة التي تفرغ الحقائق العميقة وكذلك الملذات العفوية البسيطة”، مضيفًا أن “الجماهير، التي فسدت بسبب أجيال عديدة من هذا النوع من الأشياء، تأتي بدورها إلى
“إننا نطالب بمنتجات ثقافية تافهة”. اليوم، لم يكن الطلب على التفاهات أعلى مما هو عليه الآن، ولم يكن تسامحنا مع الجدية أدنى مما هو عليه الآن.
في هذا الضباب الكثيف، يمكن بسهولة أن ينقلب المعنى والعبث. ويبدو الخاسرون في هيئة فائزين، ويختلط الأمر على الساذجين والمضحكين. تقول العبارة الموجودة تحت إعلان حديث عن الملابس الداخلية للرجال: “لدي شيء مفيد لجسدك وعقلك وروحك”. أصبحت تصريحات الموضة شكلاً من أشكال محو الأمية؛ وأصبحت الأسماء التجارية تغرس الكبرياء، وأصبحت تفاهات المشاهير مقنعة.
عصر التفاهة
لقد ترك عصر التفاهة بصماته على الزواج والأسرة والحب. في استطلاع حديث أجرته شركة إيه سي نيلسن، عندما طُلب من الأطفال الأميركيين الذين تتراوح أعمارهم بين 4 و6 سنوات الاختيار بين قضاء الوقت مع آبائهم ومشاهدة التلفزيون، اختار 54% منهم التلفزيون. وذكرت الدراسة نفسها أن الآباء الأميركيين يقضون في المتوسط 3.5 دقيقة أسبوعيا في “محادثة هادفة” مع أطفالهم، في حين يشاهد الأطفال أنفسهم 28 ساعة من التلفزيون أسبوعيا. ويمكننا أن نضيف إلى ذلك الهواتف المحمولة وألعاب الكمبيوتر وغيرها من الألعاب التقنية التي تسبب حالة من التوحد الرقمي لدى الشباب.
من هذا الخطأ الفادح يأتي السؤال الأكثر إلحاحاً في عصرنا. هل تستطيع ثقافة تافهة للغاية، عالقة بين الحقيقة والخيال، وتشعر بالدوار بسبب التشتيت والإنكار، أن ترتقي بقيمها وأولوياتها للاستجابة بفعالية لحالات الطوارئ الكوكبية المتعددة التي تلوح في الأفق؟ بصرف النظر عن الحديث الفارغ والإيماءات الرمزية، لا يبدو أن هذا يحدث.
لقد شعر بعض كبار علماء الإنسانية بأن هناك حدوداً لقدرة أي ثقافة على قمع احتياجاتنا العليا. لقد افترضوا أننا مخلوقات أخلاقية بطبيعتنا وأننا سنفعل الشيء الصحيح عندما يكون ذلك ضرورياً ـ وسوف نتجاوز المادية إذا أتيحت لنا الحرية في القيام بذلك. ويبدو هذا بعيد المنال في ظل الغيبوبة الأخلاقية التي نجد أنفسنا فيها الآن. ولكن الاختبار النهائي يتلخص فيما إذا كنا قادرين على فعل الشيء الصحيح لصالح الكوكب والأجيال القادمة أم لا.
إن الأخلاق والسياسة لم يجتمعا معاً قط. فعندما تحول “المواطنون” إلى “مستهلكين”، تحولت الحياة السياسية إلى تمرين في الحفاظ على رضا العملاء. ولم يتم اختبار الديمقراطيات غير الكاملة التي نعيشها اليوم قط في مواجهة قضايا كوكبية مثل الانحباس الحراري العالمي وتغير المناخ، والتي تتطلب حلولاً جذرية ومزعجة. وفي السباق ضد الزمن، يبدو الساسة مضحكين تقريباً وهم يحاولون عدم إزعاج المساعي التافهة التي تدعم نظامنا الاجتماعي الاقتصادي الذي عفا عليه الزمن بشكل خطير.
تغيير الثقافة
إن الكارثة العالمية تدفعنا إلى عصر ما بعد السياسة حيث يتسابق الأفراد والجماعات ذات التوجهات الأخلاقية إلى الأمام على حساب الطبقة السياسية. وسرعان ما سيحتل مركز الصدارة استراتيجيو تغيير الثقافة القادرون على إلهام قفزات الوعي بشكل مستقل عن سياسات اتباع الزعيم التعيسة. ومن بين هؤلاء الأشخاص “جان لوندبرج” John Lundberg الناشط البيئي والصوت العريق في الدعوة إلى تغيير الثقافة بشكل استباقي. وهو يدرك أن الاستهلاك المفرط يقلل من قيمة الواقع ويخدر الناس، حتى في مواجهة احتمالات تدمير أنفسهم. في مقاله “الترابط بين كل شيء في الكون”، كتب: “ما لم نوسع ونعمق إدراكنا للكون وأعضاء مجتمعنا، فقد نهلك جميعًا في الإصرار على التلاعب ببعضنا البعض ونظامنا البيئي بالمادية والاستغلال”.
يتفق جميع خبراء استراتيجيات تغيير الثقافة على الحاجة الملحة إلى تعزيز “الوعي العالمي” أو “الوعي الكوني” – وهي نظرة عالمية واسعة النطاق مع وعي عالٍ بالترابط والقداسة بين جميع الكائنات الحية. ويعتقد أن مثل هذه العالمية للعقل لا تؤدي إلى التنوير الفكري فحسب، بل وإلى زيادة الحساسيات الأخلاقية والرحمة ومسؤولية المجتمع الأكبر أيضاً.
تعمل خلف الكواليس بعض المنظمات الجديرة بالملاحظة نحو هدف الوعي العالمي، بما في ذلك اللجنة العالمية للوعي العالمي والروحانية التي تضم في عضويتها حائزين على جائزة نوبل، ومنظرين ثقافيين، ومستقبليين، وزعماء روحيين مثل الدالاي لاما. وتشير المجموعة إلى الكم الهائل من الإمكانات البشرية الإيجابية المتراكمة والتي أصبحت جاهزة لإطلاق العنان لنفسها بمجرد أن نتولى السيطرة وننحت مسارات ثقافية أكثر صحة لطاقات الناس. ووفقاً لبيان مهمتهم، فإن مصير البشرية والنظام البيئي يكمن في قدرتنا على مدى العقدين المقبلين على مراجعة مخططاتنا الثقافية بنشاط من أجل تعزيز الوعي العالمي وخلق نماذج سياسية واقتصادية جديدة أكثر “وعيًا”.
إن الكارثة العالمية تجبرنا على الدخول في عصر ما بعد السياسة حيث يتسابق الأفراد والجماعات المدفوعة بالأخلاقيات ما قبل الطبقة السياسية. حتى في نظام التعليم الرسمي، لا يزال الناس في حاجة إلى المزيد من التعليم، ولكن في كثير من الأحيان، لا يزالون يكافحون من أجل إيجاد طرق جديدة لتنمية قدراتهم.
في السنوات الأخيرة، بدأ عدد صغير، ولكن متزايد من المعلمين في دمج منظور “الوعي العالمي” في المناهج الدراسية، بهدف إذابة الحواجز الثقافية وبناء شعور بالمجتمع العالمي. حتى أن البعض يشجعون “قواعد عالمية” تربط الطلاب بالبشر الآخرين وبالكوكب بأكمله.
شعب المستقبل
نحن شعب الغد، ولدينا من الأشياء أكثر مما كان لدى أي شخص من قبل، ونحن أغبياء للغاية ومهووسون بأنفسنا لدرجة أننا لا نستطيع حتى أن نجبر أنفسنا على الاهتمام بتدميرنا الوشيك للكوكب. نحن تافهون. نحن حمقى. نحن جهلاء عن عمد. نحن ضائعون.
“لم يكن من المفترض أن يكون الأمر على هذا النحو”.
لم يكن الأمر كذلك حقًا. كيف يمكن أن يكون الأمر كذلك؟ ينص هرم ماسلو الشهير للاحتياجات على أنه عندما يتم إشباع الاحتياجات الأساسية، يمكن للناس الانتقال إلى تلبية احتياجاتهم الأعلى مستوى – الفكرية، والروحية، والاجتماعية، والوجودية. يقتبس شوماكر من مثقفي الخمسينيات المفعمين بالأمل حول “شعب الغد” ومدى حكمتهم ورضاهم الآن بعد أن تم الاهتمام باحتياجاتهم الإنسانية الأساسية خاصة في الغرب.
لكن نظرية ماسلو انهارت. نحن شعب الغد، لدينا أشياء أكثر مما كان لدى أي شخص من قبل، ونحن أغبياء للغاية ومهووسون بأنفسنا لدرجة أننا لا نستطيع حتى أن نجبر أنفسنا على الاهتمام بتدميرنا الوشيك للكوكب. نحن تافهون. نحن حمقى. نحن جهلاء عن عمد. لدينا مدى انتباه طفل مفرط النشاط متحمس للشوكولاتة. نحن ضائعون.
إن شوماكر دقيق للغاية في وصفه للمشكلة (الغرق في سطحيتنا الذاتية، وتراجع الإمكانات البشرية إلى مرتبة أدنى من الإمكانات الاقتصادية، و”الانغماس في الذات على نطاق مذهل”)، ولا يتردد في تسمية “نظامنا الاجتماعي الاقتصادي الذي عفا عليه الزمن بشكل خطير” باعتباره السبب الرئيسي. وهو لا يقدم حلولاً كافية، باستثناء الحديث المبهم عن “الوعي العالمي”.
الحرب على التفاهة
في الحرب ضد التفاهة، تتحدث بعض المجموعات عن “الكوكب” – وهي نظرة عالمية توسعية يمكن أن تبطئ مسيرة موتنا الثقافي. كان الفيلسوف الفرنسي وعالم الحفريات والقس والفيلسوف الفرنسي “بيير تيلار دي شاردان” Pierre Teilhard de Chardan هو من صاغ هذا المصطلح في الدعوة إلى عقل عالمي يدمج طاقاتنا البيئية والروحية والسياسية، وبالتالي مهد الطريق لحياة متناغمة وسلام دائم. إن منظمة “صعود الكوكب” Planetization Rising ترى أن هذه المرحلة التالية هي الوسيلة الوحيدة التي يمكننا من خلالها الارتقاء إلى مستوى أعلى من المعرفة وبالتالي إيجاد مسار مستدام للحياة لأنفسنا وللأرض: “إنها نقطة التحول التالية في رحلتنا التطورية التي يمكنها وحدها أن تزودنا بالتمكين والبصيرة اللازمتين للتغلب على القوى المتجمعة للتدمير البيئي والجشع والحرب التي تهدد بقاءنا الآن”.
إن سباق التلقين الثقافي لم ينته بعد. وما زال الخاسرون يفوزون، ولا تزال احتمالات ثورة الوعي متساوية. ولكن هل هناك بديل غير الغرق في سطحيتنا؟
